var store = [{
        "title": "Baduanjin",
        "excerpt":"Baduanjin es con seguridad el estilo de Qigong mas practicado en todo el mundo. Junto a Yijinjing es una de las formas mas populares en China, donde puedes encontrar a personas de todas las edades y condición física practicándolo a diario en los parques públicos. El nombre de Baduanjin lo encontramos traducido como los ocho brocados de seda o las ocho joyas. Bā ( 八)  significa ocho, Duàn (段)  se traduce como parte o movimiento  y  Jǐn ( 锦), significa brocado de seda y también se traduce por precioso o brillante. Debido a su popularidad, hoy en día coexisten diferentes variantes de Baduanjin, todas ellas tienen en común estar formadas por una secuencia de ocho movimientos, fáciles de aprender. El estilo mas extendido se practica de pie, pero también hay versiones que se realizan sentado, ya sea con las piernas cruzadas, en postura de seiza o incluso sentado en una silla. Nosotros vamos a trabajar con la forma actualizada por la Chinese Health Qigong Federation, esta añade dos movimientos de apertura y cierre así como transiciones dinámicas entre los ocho patrones para que el movimiento fluya con naturalidad. Los ocho movimientos de Baduanjin     Mantener las manos unidas en alto para sostener el cielo y regular el Sanjiao. (Liang Shou Tuo Tian Li San Jiao, 雙手托天理三焦)  Tensar el arco y disparar a izquierda a derecha. (Zuo You Kai Gong Si She Diao, 左右開弓似射鵰)  Mantener una mano en alto para regular las funciones del bazo y el estómago. (Tiao Li Pi Wei Xu Dan Ju, 調理脾胃須單舉)  Mirar hacía atrás para prevenir enfermedades. (Wu Lao Qi Shang Wang Hou Qiao, 五勞七傷向後瞧)  Balancear la cabeza y la cola para eliminar el fuego de corazón. (Yao Tou Bai Wei Qu Xin Huo, 搖頭擺尾去心火)  Levantar y bajar las manos hasta los talones para fortalecer los riñones. (Liang Shou Pan Zu Gu Shen Yao, 兩手攀足固腎腰).  Formar puños al frente y proyectar una mirada airada para aumentar la energía. (Cuan Quan Nu Mu Zeng Qi Li, 攢拳怒目增氣力).  Hacer vibrar la espalda siete veces para prevenir las cien enfermedades. (Bei Hou Qi Dian Bai Bing Xiao, 背後七顛百病消). Cada uno de los patrones tiene una influencia directa sobre el sistema de canales energéticos:   El primer movimiento estimula el Triple Calentador o Sanjiao, a su vez, el movimiento de brazos y manos favorece la circulación de sangre y qi dentro de los órganos.  El segundo movimiento regula la energía del canal de Pulmón, estimulando a la vez Dumai y el punto Shuxue sobre la columna vertebral.  En el tercer patrón, el movimiento en direcciones opuestas de los brazos efectúa un estiramiento de la cavidad abdominal, masajeando los órganos internos, a la vez que estimula los canales y colaterales del abdomen.  El cuarto movimiento previene los desórdenes de origen interno relacionados con los canales de Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón. El movimiento conjunto de brazos y cuello estimula los puntos Dazhui y Shuxue.  El quinto movimiento está directamente relacionado con el sistema de Corazón, ayudando a disminuir el fuego de Corazón, a su vez estimula la columna vertebral y el canal Dumai.  El sexto movimiento, con la flexión e inclinación de la parte superior del cuerpo, fortalece y estimula el canal de Riñón, actuando a su vez sobre Dumai y los puntos Mingmen, Yangguan y Weizhong.  El séptimo patrón estimula el sistema energético de Hígado.  El último ejercicio consolida los efectos de la serie de movimientos.Orígenes El origen de esta forma de Qigong viene de antiguo, la primera referencia escrita sobre Baduanjin proviene de la dinastía Song (960-1279), la encontramos en el Yijianzhi, libro escrito por Hong Mai en 1174. Aunque con toda probabilidad los ejercicios tienen un origen mucho mas lejano. En el lienzo de seda de Mawangdui, hallado en una tumba del yacimiento arqueológico de Changsha (siglo II a.n.e), se pueden ver 4 ilustraciones muy similares a los siguientes ejercicios de Baduanjin:   Apuntar en actitud de arquero a izquierda y derecha.  Mantener una mano en alto para regular las funciones del bazo y el estómago.  Levantar y bajar las manos hasta los talones para reforzar los riñones.  Hacer vibrar la espalda siete veces para eliminar las enfermedades. Con el tiempo se desarrollaron dos escuelas en la difusión de Baduanjin, la del Norte y la del Sur, que difieren entre sí solo por la postura de las piernas. La del Sur usando como base la posición del jinete, o Mabu. ","categories": [],
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        "title": "La respiración",
        "excerpt":"  La respiración del hombre verdadero de la antigüedad era profunda, llegando hasta los talones. El hombre corriente actual respira sólo con la garganta. - Zhuangzi, s. III a.n.e. De todas las funciones de nuestro sistema nervioso autónomo, la respiración es la única sobre la que tenemos una influencia directa. A diferencia de la función cardiaca, digestiva u hormonal, la respiración es a la vez automática (respiramos sin intervención consciente de nuestra parte, mientras dorminos por ejemplo) y modificable a voluntad, es decir, podemos regular su ritmo y frecuencia si así lo queremos. Esta capacidad de controlar conscientemente la respiración puede ser usada como una poderosa herramienta para promover la salud y el bienestar físico, emocional y mental. Vínculo entre respiración y mente Podemos imaginar la respiración como un puente de conexión entre la mente y el cuerpo, entre la dimensión psíquica y física del ser humano. El ritmo y frecuencia de la respiración están íntimamente ligados a los estados mentales y emocionales que experimentamos diariamente:  la ansiedad y el estrés la aceleran y entrecortan, el miedo bloquea la respiración, la tristeza la reduce la excitación la acelera, y un agradable estado de relajación la vuelve suave y profunda. Cada estado de ánimo viene acompañado de una forma de respirar diferente. A nivel psicosomático, las emociones y todo aquello que sentimos influyen directamente sobre nuestra respiración. Afortunadamente lo contrario también es cierto, y podemos responder a un estado emocional reajustando y controlando voluntariamente la respiración. Por ejemplo ante una situación que nos altera, y en la que debamos conservar la calma, podemos tomar una serie de respiraciones profundas con la finalidad de recuperar el equilibrio emocional y el sosiego. Beneficios para la salud de una respiración profunda Una respiración profunda y completa aporta múltiples beneficios a nuestra salud. A nivel físico, la contracción y distensión del diafragma ejerce un masaje a los órganos internos, favoreciendo el movimiento peristáltico y la función de asimilación digestiva, a la vez que mejora el tránsito intestinal. A destacar también la positiva influencia de una respiración profunda sobre el sistema cardiaco, ya que actúa como una segunda bomba reduciendo la carga de trabajo del corazón, actuando adicionalmente sobre las venas aorta y cava en el bajo abdomen, lo que facilita la circulación venosa hacia el corazón. Respirar lenta y profundamente puede ayudar a restaurar el equilibrio en el sistema nervioso, contrarestando los efectos negativos del estrés y ayudando a restaurar cuerpo y mente. Simpático y parasimpático, el yin y el yang de nuestro sistema nervioso El sistema nervioso simpático, conocido como la rama del SNA que activa las respuestas de lucha y huída, se activa rápidamente ante la percepción de un riesgo o peligro (ya sea real o imaginado). Aquello que podemos percibir como un riesgo es muy amplio, desde un león que aparece delante de nosotros, hasta algo mas abstracto, como puede ser la presión por falta de tiempo, el estrés diario, los enfados, la realización de un ejercicio intenso, emociones fuertes… Todos estos estímulos pueden llegar a desencadenar toda una cascada de reacciones físicas destinadas a activarnos para enfrentar el peligro: vasoconstricción, aumento de la presión arterial, incremento del ritmo cardiaco y respiratorio, dilatación de las pupilas… Aunque esta respuesta es una adaptación evolutiva, acaba produciendo muchos problemas cuando se activa crónicamente en nuestro entorno actual. Entre ellos: estrés crónico, ansiedad, insomnio, preocupación constante, sentimientos de estar en peligro, actitud a la defensiva, inflexibilidad, incapacidad para concentrarse. A la larga esto puede llevar a estados inflamatorios, con el consiguiente daño celular por radicales libres y la incapacidad para restaurar y reparar las células. El parasimpático es la antítesis del simpático es la rama del SNA tradicionalmente vinculada al descanso y la digestión, el yin del sistema nervioso. Cuando el parasimpático se activa, los vasos sanguíneos se relajan y dilatan, se reduce el ritmo cardíaco y la presión arterial, se tonifica el sistema inmune, a nivel celular se activan los efectos anti-inflamatorios y el cuerpo se regenera sin esfuerzo aparente por nuestra parte. Además del efecto calmante y relajante sobre el cuerpo, incide positivamente sobre nuestro estado emocional y mental, aumentando los sentimientos de confianza, seguridad, compasión y empatía. Para regular el equilibrio en el sistema nervioso, activar el parasimpático y relajarnos, una de las mejores herramientas que tenemos es la respiración abdominal, lenta y profunda. Lian Qi, regular la respiración La primera forma de respirar a tener en cuenta es la respiración abdominal natural, también llamada diafragmática. Es la respiración innata y original del ser humano, algo que podemos comprobar observando como respira un bebé mientras duerme. Los adultos, por lo general, hemos olvidado esta forma de respirar natural. Una respiración de calidad consiste en distender y relajar la zona del bajo abdomen en la fase de inspiración, lo que facilita que el músculo diafragmático se mueva hacia abajo. De esta manera los pulmones disponen de más espacio en la parte inferior, incrementando su dilatación y expansión, y con ello el intercambio de oxígeno. En la fase de espiración el abdomen se contrae ligeramente y el diafragma vuelve a subir. El ciclo de inspiración y espiración se realiza por la nariz, siempre que sea posible, ya que esta filtra, calienta y humedece el aire. Mientras inspiramos, tomamos consciencia de como el aire fresco entra por los orificios nasales, y de una manera fina e ininterrumpida, sube hasta el entrecejo y baja hasta el abdomen, recorriendo el mismo camino de regreso, mientras sale al exterior esta vez como aire cálido. El factor clave en todo el proceso es prestar atención, darse cuenta y ser plenamente consciente del momento presente. Unos minutos de respiración consciente bastan para restablecer el equilibrio emocional y la sensación de plenitud. Si queremos potenciar los efectos relajantes de la respiración, podemos hacer que la espiración sea algo mas larga que la inspiración. La respiración puede practicarse sentado, de pie, tumbado, o en movimiento. De hecho la ídea es integrarla plenamente en la práctica de qigong, ya estemos haciendo una práctica dinámica o estática. 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        "title": "Qigong o Chi Kung?",
        "excerpt":"Si te interesan las artes energéticas orientales seguramente te habrás encontrado con anuncios de cursos o talleres de Qigong, así como de Chi Kung, y quizás te has preguntado si se trata de prácticas similares, o cuales son sus diferencias. Este post quiere resolver todas estas dudas, y va a ser muy fácil, pues lo cierto es que a pesar de que se escriba diferente, son exactamente la misma cosa. La respuesta a esta diferencia está en el sistema de transcripción fonética que se ha usado, para pasar del idioma chino al alfabeto latino que usamos en Occidente.  Como ya sabes, el idioma chino no utiliza una escritura alfabética como nosotros, su escritura se basa en caracteres conceptuales, ideogramas. Qigong se escribe así en chino mandarín: 氣功, correspondiendo 氣 al Qi, energía vital, y 氣 a Gong, el trabajo o el logro. Qigong siendo el trabajo o el logro del Qi. Chi Kung es la forma de transcribir los caracteres 氣功 con el sistema Wade-Giles, mientras que Qigong es la transcripción mediante el sistema Pinyin. El sistema Wade-Giles fue desarrollado por Thomas Wade, catedrático de Chino de la Universidad de Cambridge, y Herbert A. Gilles en la segunda mitad del siglo XIX. Siendo, desde entonces y hasta finales del siglo XX, el principal sistema de romanización del Chino. El Pinyin es el sistema de transliteración desarrollado el año 1953 en China, y adoptado como oficial por el gobierno de la República Popular China en 1979. Cómo Wade y Gilles eran británicos, su sistema se adaptaba a la fonética de la lengua inglesa, estaba pensado para que alguien de habla inglesa pudiera leer las palabras, y usando su acento natural, acercarse a la pronunciación original china. El Pinyin, desarrollado por el lingüista Zhou Youguang  originalmente en China, sirve como guía de pronunciación, usándose para la enseñanza del chino mandarín y a la vez es sistema fundamental para la escritura del chino mediante teclado en sistemas informáticos. Actualmente se considera el sistema estándar de transcripción del chino mandarín por la organización Internacional de Normalización (ISO). Este es la razón de la diferencia en la escritura, y del porque hace años era común encontrarlo escrito como Chi Kung, y actualmente es mas común encontrarse con la palabra Qigong. ","categories": [],
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        "title": "Guoxi",
        "excerpt":"  El estrépito del mundo polvoriento y la cerrazón de las habitaciones humanas es lo que la naturaleza humana habitualmente aborrece; mientras que, por el contrario, lo que la naturaleza humana busca y raramente halla es la bruma, la niebla y los errantes espíritus de los montes. Guo Xi (s. XI) – Shan Shui Hsün, Comentarios sobre paisajes ","categories": [],
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        "title": "Henri Maspero",
        "excerpt":"  En los siglos IV y III a.n.e., el taoísmo estaba todavía próximo a sus orígenes, pero ya había establecido sus técnicas fundamentales de inmortalidad, dietética, ejercicios respiratorios, drogas, y también meditación. Henri Maspero (s. XX) – El taoísmo y las religiones chinas ","categories": [],
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        "title": "Nei Ye",
        "excerpt":"  Y sobre la vitalidad de los seres humanos,Ésta inevitablemente surge gracias a una respiración alineada y en equilibrio.La razón de su pérdidaInevitablemente es el enfado y la alegría, la preocupación y la ansiedad. Nei Ye (s. -IV a.n.e) – Harold D. Roth (1999) Original Tao, Inward Training And The Foundations Of Taoist Mysticism ","categories": [],
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        "title": "Yuan Hao",
        "excerpt":"  Un día y una noche de respiración equilibrada puede revertir veinte años de enfermedad crónica. Yuan Hao (s. XV) – Livia Kohn (2008) Chinese Healing Exercises, The Tradition of Daoyin ","categories": [],
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        "title": "Zhuangzi",
        "excerpt":"  Practicando distintos ejercicios respiratorios, expulsando lo viejo y tomando lo nuevo, caminando como un oso y estirando el cuello como un pájaro para conseguir la longevidad - así es cómo los practicantes del Daoyin, los que cultivan el cuerpo y todos aquellos que buscan vivir lárgamente como el ancestro Peng, actúan. Zhuangzi (s. -IV a.n.e) – Livia Kohn (2008) Chinese Healing Exercises, The Tradition of Daoyin ","categories": [],
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        "title": "Zhuangzi",
        "excerpt":"  La gente dejó  que la felicidad  y la  cóle­ra les  alejaran  de sus metas y empezó  a morar en la  incons­tancia,  de modo  que los tigres  de la  ansiedad se apropiaron de  sus  corazones  y  mentes.  No  podían  conseguir  lo  que necesitaban.  Siempre  debían  detenerse  a  medio  camino y nunca  podían  alcanzar  sus  metas.  Fue  entonces  cuando, por primera vez,  empezaron  a haber,  en  todo-cuanto-hay- bajo-el-cielo,  ideas  que no  eran  simples,  acciones  que  no eran  sencillas. Zhuangzi (s. -IV a.n.e) – Hamill, S, Seaton, J.P. (2000) La Sabiduría de Chuang Tse ","categories": [],
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        "title": "Zhuangzi",
        "excerpt":"  La respiración del hombre verdadero de la antigüedad era profunda, llegaba hasta los talones. El hombre común respira sólo con la garganta. Zhuangzi (s. -IV a.n.e) – Iñaki Preciado (1996) Maestro Chuang Tsé ","categories": [],
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        "title": "Zhuangzi",
        "excerpt":"  Ziqi de Nanguo se hallaba sentado, apoyado en un escabel. Alzaba al cielo la cabeza y respiraba pausadamente. Arrobado, como si su espíritu hubiera abandonado el cuerpo. Yangcheng Ziyou, que alli junto estaba a su servicio, dijo: -«¿Qué ha acaecido? ¿Por ventura es posible mudar el cuerpo inmóvil en árbol seco y volver en frías cenizas la mente? El que ahora se apoya en un escabel no es el mismo que antes en un escabel se apoyaba». Zhuangzi (s. -IV a.n.e) – Iñaki Preciado (1996) Maestro Chuang Tsé ","categories": [],
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        "title": "Formas y Estilos",
        "excerpt":"Actualmente en China existen más de un centenar de sistemas de Qigong.  Entre estos encontramos sistemas procedentes de escuela médica, sistemas de origen marcial, estilos estáticos y dinámicos, internos y externos,  así como sistemas procedentes de distintas corrientes filosóficas, taoistas, budistas… Quizás para empezar, la mejor manera de acercarse a esta clasificación es diferenciando los estilos en formas estáticas y dinámicas. Qigong dinámico es aquel en el que se encadenan secuencias de movimiento, que habitualmente se realizan de pie, aunque hay técnicas que se ejecutan estando sentado en el suelo o en una silla o taburete. La mente del practicante se encuentra en atención plena focalizada en el cuerpo y en la ejecución de los movimientos. Por el contrario, el qigong estático es mas parecido a lo que conocemos habitualmente como meditación. En postura sentada o de pie se trabaja la energía vital, el qi,  en el abdomen para, posteriormente, hacer que esta fluya hacia las extremidades. Relajación y respiración abdominal son factores clave tanto en las formas estáticas cómo dinámicas. Dentro del qigong dinámico encontramos  las formas  más populares y mayormente practicadas, cómo Ba Duan Jin (las ocho joyas), Wu Qin Xi (los cinco animales), Liu Zi Jue (los seis sonidos curativos), o Yi Jin Jing (método del cambio de músculos y tendones). Dentro del qigong estático encontramos ejercicios cómo Zhan Zhuang (abrazar el árbol), San Ti Shi (los tres poderes) o Maodum (lanza y escudo). ","categories": [],
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        "title": "Orígenes",
        "excerpt":"El Qigong (también lo encontrarás escrito cómo Chi Kung) es un término paraguas que engloba un gran conjunto de técnicas milenarias destinadas a promover la salud y longevidad. Fue el doctor Liu Gui Zhen, quien generalizó el uso de la palabra Qigong tras la publicación en 1957 de su obra Experiencia clínica con tratamiento Qigong. Los orígenes del Qigong se remontan a la prehistoria de China, y su evolución fué a la par con los sitemas tradicionales de sanación. Las primeras referencias a los ejercicios para la salud aparecen en los escritos clásicos, atribuidos al mítico Emperador Amarillo (Huangdi 黃帝), fundador de la medicina china. Algunos historiadores opinan que el Qigong surgió a través del chamanismo y los bailes antiguos 1, ya que las personas creían que el movimiento rítmico eliminaba el anquilosamiento y la obstrucción del cuerpo. Los principios mas importantes del Qigong fueron formulados por los taoistas, cuyas ideas emergieron hace 2.500 años, dando forma a una de las mas importantes escuelas del pensamiento chino. Los taoistas desarrollaron las técnicas del qigong en el primer milenio a.n.e. con las que probablemente combatieron muchas enfermedades y lograron prolongar su vida sobre lo habitual en aquella época, ganando así la fama de ser casi inmortales con poderes sobrenaturales.             ver Da Wu, la gran danza chamánica. ↩       ","categories": [],
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        "title": "Qi, energía vital",
        "excerpt":"La energía vital o Qi (氣) se considera, dentro del modelo del mundo de la medicina tradicional china, como la base de todo cuanto existe, es el principio que sustenta la vida y el crecimiento, desarrollo y declive de todas las cosas y procesos, ya sean animados o inanimados. El qi está en la raíz del cuerpo humano, su calidad y movimiento determina la salud. Los órganos internos, las emociones, sentimientos y pensamiento, son todos expresiones de la energía vital. Se puede hablar del Qi en términos de cantidad, una mayor cantidad equivale a una función metabólica mas potente, aunque esto no implica que la salud sea únicamente el producto de acumular grandes cantidades de Qi. Mas bien que hay una cantidad idonea para cada persona y la salud se manifiesta como un equilibrio en todo el conjunto, en la armonía, moderación y un fluir suave y seguro. Tradicionalmente, para hablar del Tao y de la energía vital, se han usado metáforas del agua, y al Qi se le concibe circulando a través de un complejo sistema de canales de regadío, que irrigan la totalidad del cuerpo humano. Estos canales son popularmente conocidos cómo meridianos, sobre los que se ubican los puntos de acupuntura. En nuestro cuerpo, el oceano de qi, qihai (氣海) se encuentra en el abdomen, a partir de el, ríos de qi fluyen a través del tronco y las extremidades, fuentes y manantiales de qi brotan en nuestras muñecas y tobillos, y en las puntas de los dedos de manos y pies encontramos pozos de qi.  En términos generales, la vida humana es la acumulación de qi, y la muerte su dispersión. De la misma forma que podemos ganar y acumular qi, lo podemos perder. Respirando aire contaminado, sobrecargando al cuerpo con excesos en la comida y la bebida, enredándonos con emociones negativas, pensamientos obsesivos, o forzando al cuerpo y la mente a trabajar en exceso. El ideograma chino que representa al Qi está formado por dos dibujos, el inferior que muestra un grano de arroz, y el superior que representa una nube o vapor ascendiendo. La energía vital se representa así, como la unión de una energía densa y material como el arroz, alimento del cuerpo, y una energía más sutil como el aire que respiramos. ","categories": [],
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        "title": "E 36",
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        "title": "punto",
        "excerpt":"  Y sobre la vitalidad de los seres humanos,Ésta inevitablemente surge gracias a una respiración alineada y en equilibrio.La razón de su pérdidaInevitablemente es el enfado y la alegría, la preocupación y la ansiedad. Nei Ye (s. -IV a.n.e) – Harold D. Roth (1999) Original Tao, Inward Training And The Foundations Of Taoist Mysticism ","categories": [],
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